为深入贯彻党的二十大和二十届历次全会精神，认真落实党中央、国务院和区党委、政府关于提振消费的系列决策部署，坚持内需主导，优化消费供给，创新消费场景，释放消费潜能，有力促进消费市场稳定增长，助推高原经济高质量发展。拟在全县范围内组织开展琼结县2026年“幸福琼结·优享年货”促消费暨展销会活动，结合我县实际，特制定本方案。
一、活动主题
琼结县2026年“幸福琼结·优享年货”促消费暨展销活动
二、活动时间
时 间：2026年2月2日-2月8日
三、活动地点
地 点：琼结县域内（朗热大道南段）
四、活动主体
依法登记注册，具有实体门店且正常经营的商贸企业、合作社和个体工商户。
五、活动内容
（一）线下举办展销会。积极组织全县企业、合作社、百货店、商超及个体商户，在琼结县朗热大道南段举办为期7天的展销会。在节前购物黄金期来临之际，创造我县消费热潮、为广大消费者提供“最好的商品、最优的价格、最大的实惠”。
（二）线上开展促消费满减活动
1.活动对象：消费者到参与活动的市场主体现场，使用农行APP扫一扫收款二维码，符合条件的即可享受优惠。（限上及样本企业可在店内参与活动，普通商户均在展销现场参与活动）。
第一类：生活服务类（包括日用品、服装、家具、电器、等）。此类消费满100减20元、满300减70元、满500减110元。
第二类：特色类产品（包括糌粑、酥油、肉类、酸奶、菜籽油、荞麦、民族服饰、文创产品）。此类消费满100减30元、满300减80元、满500减120元。
六、活动规则
1.活动期间，通过农行二维码支付功能，符合条件的即可享受优惠。同一用户在活动期间每个档次均可享受相应满减1次，同一订单仅能享受一次优惠，不可叠加使用。活动不允许以任何形式进行预充值。为确保活动效果，避免资金大量沉淀，根据活动消费实际，可适时调整消费补贴发放金额及时间。
2.符合条件的优惠档值名额用完后，将自动顺延至下一有名额的档值；系统将严格按照预先设定补贴档值，对每一笔交易进行精准判定，符合相应档值补贴条件的，消费者将即刻享受满减活动。消费补贴只可由消费者本人在参与活动的市场主体处消费使用，不得充值、虚假交易、远程交易、不可套现、拆单、售卖、转让、转赠他人。
3.当日消费的政府补贴资金部分，次日经琼结县发展改革和经信商务局与农业银行琼结县支行审核交易明细并确认无误后，市场主体可全部实现到账。
4.退款规则。一是订单发生全额退款时，如该笔订单享受的补贴档值仍有名额的可再次使用；该档值优惠名额使用完的不可再次享受同档值优惠，可顺延享受至下一有名额的档值。二是如退款时消费补贴超出有效期或有效期内订单部分退款，优惠资金退回资金池，无法再次使用。三是退款时需在市场主体平台进行退款，现金退款无效。
七、注意事项
1.因政府消费补贴发放资金属于惠民补贴，不纳入征税范围，发票金额按照实付金额开具（即发票金额=交易金额-优惠金额）。2.严禁通过虚假交易、拆单交易、转发收/付款码照片或视频交易的远程核销；严禁通过社交软件、网络平台等信息渠道，发布、传播套取政府惠民消费补贴；严禁消费补贴提现、售卖、转让、转赠他人；活动不允许以任何形式进行预充值；严禁参与市场主体变相加价、产品质量出问题、代收款、不兑现优惠承诺、消极处理消费投诉；以及其他未尽的违规违法行为。否则需退回已享受的全部补贴资金。3.本人身份证注册的农行掌银为唯一用户，用户需使用本人微信或农行掌银，亲自到参与活动的市场主体处消费。4.用户不允许拆单，在收银台排队一次仅可进行一次支付享受一次优惠，多次支付需重新排队。如用户违反排队规则，收银员有权拒绝该用户继续参与活动。5.由于用户电子设备不支持、设备处于脱机状态、未打开手机定位功能、微信未更新到最新版本、未下载农行掌银等自身原因导致无法享受优惠的，该优惠次数后续不予退款、补发。6.本活动发放的优惠和权益仅限用户本人使用，如用户以不正当方式获取或使用优惠（包括但不限于修改用户定位、使用外挂工具、与市场主体进行虚假交易等），根据《参与活动信用承诺书》，县农行有权取消关停用户，冻结用户账号、撤销相关交易；县发展改革和经信商务局有权取消商户参与活动资格和收回优惠权益（含已使用及未使用的），并取消该市场主体半年内不能参加山南市、琼结县任何促消费类活动。7.仅限经指定活动参与的市场主体，交易才能享受优惠，且只能消费使用，不得以任何形式进行预充值。8.参与活动的商户及合作社（企业）等市场主体法人不得以任何形式在自己店内刷单。9.本次活动所有时间点以农行支付系统时间（北京时间）为准。如出现不可抗力或情势变更等情况（如重大灾害事件、受有权机关指令需停止或调整的、系统故障需暂停的、活动中存在违规作弊行为损害消费者权益的），在法律许可的范围内，农行支付保留调整、暂停和终止本活动的权利，并经公告后生效。10.消费者和市场主体参与活动即视为理解并同意本活动细则。若发现已发布的活动信息与实际不符，可向承办单位和执行单位反映。如对市场主体积分、会员卡、商品、发起的其他活动有疑问，请咨询活动主体。11.参与本次活动的市场主体要强化主体责任，规范经营行为，严格遵守《规范促销行为暂行规定》做好安全生产工作，兑现优惠承诺，及时处理消费投诉。
未落实上述注意事项或出现主办方认定的违规违法行为，主办方有权取消违规市场主体、消费者的活动参与资格，并保留追究法律责任的权利，情节严重涉嫌犯罪的，将移交司法机关处理。
八、参与市场主体名单
九、咨询举报活动期间，消费者如有促消费活动方面的疑问或者有侵犯消费者合法权益、活动参与市场主体套现等方面的违规违法行为，现开通以下投诉举报渠道：联系电话：农行15208034003；市监局13908939420；发展改革和经信商务局18308032936、13618937004。举报人信息及举报内容将严格保密。
འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་གི་2026ལོའི“བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཕྱོངས་རྒྱས་སུ། ལོ་གསར་མཁོ་ཆས་ལོངས་སུ་སྤྱོད”ཅེས་པའི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འགྲེམས་ཚོང་བྱེད་སྒོའི་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ་སྤྱི་བསྒྲགས།
ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཉི་ཤུ་པ་དང་སྐབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་རིམ་བྱུང་གི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། འཛད་སྤྱོད་ཆེར་སྤེལ་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། ལྗོངས་ཏང་ཨུད། སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་རབ་དང་རིམ་པ་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ། ནང་མཁོའི་གཙོ་ཁྲིད་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པ། འཛད་སྤྱོད་མཁོ་སྤྲོད་ལེགས་སུ་གཏོང་བ། འཛད་སྤྱོད་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་མི་མངོན་པའི་ནུས་པ་འདོན་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་འཛད་སྤྱོད་ཁྲོམ་ར་བརྟན་པོའི་ངང་འཕར་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ནུས་ལྡན་གཏོང་བ་དང་ས་མཐོའི་དཔལ་འབྱོར་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་གི་2026ལོའི“བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཕྱོངས་རྒྱས་སུ། ལོ་གསར་མཁོ་ཆས་ལོངས་སུ་སྤྱོད”ཅེས་པའི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འགྲེམས་ཚོང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པས། དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདིབཟོས་ཡོད།
གཅིག བྱེད་སྒོའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ།
འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་གི་2026ལོའི“བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་འཕྱོངས་རྒྱས་སུ། ལོ་གསར་མཁོ་ཆས་ལོངས་སུ་སྤྱོད”ཅེས་པའི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་འགྲེམས་ཚོང་བྱེད་སྒོ།
གཉིས། བྱེད་སྒོའི་དུས་ཚོད།
2026ལོའི་ཟླ་2པའི་ཚེས་2ཉིན་ནས་ཟླ་2པའི་ཚེས་8ཉིན་བར།
གསུམ། བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ།
འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་གྲོང་(ལམ་རགས་ལམ་ཆེན་ལྷོ་ལམ)དུ།
བཞི། བྱེད་སྒོའི་བྱེད་པོ།
ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་འགོད་བྱས་ཅིང་དངོས་ཚན་ཚོང་ཁང་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་དོན་ཁེ་ལས་དང་། མཉམ་ལས་ཁང་། སྒེར་གཉེར་ཚོང་དུད་བཅས།
ལྔ། བྱེད་སྒོའི་ནང་དོན།
(གཅིག) ས་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་འགྲེམས་ཚོང་། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ཁེ་ལས་དང་། མཉམ་ལས་ཁང་། བརྒྱ་ཟོག་ཚོང་ཁང་། སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་། ཁེ་གཉེར་ཚོང་དུད་བཅས་སྒྲིག་འཛུགས་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ་འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་ལམ་རགས་ལམ་ཆེན་གྱི་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་དུས་ཡུན་ཉིན་7་གྱི་ཚོང་འདུས་གཉེར་རྒྱུ། དུས་ཆེན་གོང་དངོས་ཟོག་ཉོ་བའི་དུས་ཚོད་ཡག་ཤོས་འཆར་ཉེར་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་རང་རྫོང་གི་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེའི་འཛད་སྤྱོད་པར“ཚོང་ཟོག་ཡག་ཤོས་དང་། རིན་གོང་འཚམ་ཤོས། ཕན་པ་ཆེ་ཤོས”བཅས་མཁོ་འདོན་མཁོ་འདོན་བྱ་རྒྱུ།
(གཉིས)དྲ་ཐོག་ཏུ་ལོན་གཅོག་གི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུ།
1.བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ། འཛད་སྤྱོད་པས་བྱེད་སྒོའི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཚོང་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་གིAPPསྤྱད་དེ་དངུལ་སྤྲོད་རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་བཤེར་ན་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཚེ་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཆོག
རིགས་དང་པོ། འཚོ་བའི་ཞབས་ཞུའི་རིགས(དེའི་ནང་ཉིན་མཁོའི་དངོས་རྫས་དང་། གྱོན་ཆས། ཁྱིམ་ཆས། གློག་ཆས་སོགས་ཚུད་ཡོད) ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་ཐད་སྒོར་100ཟིན་ན་སྒོར་20གཅོག་རྒྱུ་དང་། སྒོར་300ཟིན་ན་སྒོར་70གཅོག་རྒྱུ། སྒོར་500ཟིན་ན་སྒོར་110གཅོག་རྒྱུ།
རིགས་གཉིས་པ། ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་རིགས(མར་དང་། ཤ་རིགས། ཞོ། བྲ་བོ། མི་རིགས་ཀྱི་གྱོན་ཆས། རིག་གནས་གསར་གཏོད་ཐོན་རྫས་བཅས་ཚུད་ཡོད)ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་ཐད་སྒོར་100ཟིན་ན་སྒོར་30གཅོག་རྒྱུ་དང་། སྒོར་300ཟིན་ན་སྒོར་80གཅོག་རྒྱུ། སྒོར་500ཟིན་ན་སྒོར་120གཅོག་རྒྱུ།
དྲུག བྱེད་སྒོའི་སྒྲིག་སྲོལ།
1.བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རིང་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་གི་རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་ཀྱི་གཏོང་སྤྲོད་ནུས་པ་བརྒྱུད་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་ཚེ་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཆོག སྤྱོད་མཁན་གཅིག་གིས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རིང་རིམ་པ་ཚང་མར་བབ་མཚུངས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐེངས་རེ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་མངགས་ཐོ་གཅིག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་ཐེངས་གཅིག་ལས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། བྱེད་སྒོར་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་དངུལ་སྔོན་འཇོག་བྱེད་མི་ཆོག བྱེད་སྒོའི་ཕན་འབྲས་འགན་ལེན་བྱེད་པ་དང་མ་དངུལ་འབོར་ཆེན་འགུལ་མེད་མི་ཡོང་བའི་ཆེད། བྱེད་སྒོའི་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དངོས་གཞིར་བཟུང་། འཛད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་དངུལ་སྤྲོད་པའི་དངུལ་གྲངས་དང་དུས་ཚོད་འོས་འཚམ་ངང་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་ཆོག
2.ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་གཟིགས་སྐྱོང་གནས་ཐང་གི་མི་གྲངས་སྤྱད་ཚར་རྗེས་རང་འགུལ་ངང་མི་གྲངས་རྗེས་མའི་གནས་ཐང་བར་ནར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུ། མ་ལག་གིས་སྔོན་ཚུད་ནས་ཁ་གསབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཏན་འཁེལ་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་ཉོ་ཚོང་རེ་རེར་གནད་སྨིན་གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རིམ་ཐང་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་ཚེ་འཛད་སྤྱོད་པས་འཕྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཆོག འཛད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་དེ་འཛད་སྤྱོད་པ་རང་ཉིད་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་པའི་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོའི་གམ་ནས་འཛད་སྤྱོད་བྱས་ཆོག་པ་ལས། ཐང་དངུལ་འཇོག་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་རྫུན་མ་བྱེད་པ། རྒྱང་རིང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ། དངུལ་སྨར་རྫུན་ལེན་བྱེད་པ། འཛིན་བཤིག་གཏོང་བ། འཚོང་བ་དང་ནང་བཤུག་གཏོང་བ། གཞན་ལ་སྤྲོད་པ་བཅས་བྱེད་མི་ཆོག
3.ཉིན་དེར་འཛད་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་གྱི་ཆ་ཤས་དེ་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོས་ཉིན་གཉིས་པར་ཚང་མ་རྩིས་ཁྲར་འབྱོར་བ་བྱེད་དགོས།
4.གྲོན་དངུལ་ཕྱིར་སྤྲོད་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ། གཅིག་ནི་མངགས་ཐོའི་དངུལ་གྲངས་ཆ་ཚང་ཕྱིར་སློག་བྱེད་སྐབས་གལ་ཏེ་མངགས་ཐོ་དེར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཁ་གསབ་རིན་ཐང་སྔར་བཞིན་ཡོད་ཚེ་སླར་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། གནས་ཐང་གཟིགས་སྐྱོང་གི་མི་གྲངས་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཟིན་རིགས་ལ་སླར་ཡང་གནས་ཐང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་མི་གྲངས་རྗེས་མ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག གཉིས་ནི་གྲོན་དངུལ་ཕྱིར་སློག་བྱེད་སྐབས་འཛད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་དེ་གོ་ཆོད་དུས་ཡུན་ནམ་ཡང་ན་གོ་ཆོད་དུས་ཡུན་ནང་གི་མངགས་ཐོའི་ཁག་གཅིག་ལས་བརྒལ་བའི་གྲོན་དངུལ་ཕྱིར་སློག་བྱེད་པ་དང་གཟིགས་སྐྱོང་མ་དངུལ་ཕྱིར་སློག་བྱས་པ་སླར་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་མེད། གསུམ་ནི་དངུལ་སློག་སྐབས་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོའི་སྟེགས་བུར་སོང་ནས་དངུལ་སློག་དགོས་པ་དང་དངུལ་སྨར་ཕྱིར་སློག་རྩིས་མེད་ཡིན།
བདུན། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཚན།
1.སྲིད་གཞུང་གི་འཛད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་སྤྲོད་རྒྱུའི་མ་དངུལ་དེ་དམངས་ཕན་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་ཁྲལ་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་འཇུག་མི་དགོས་པ་དང་། འཛིན་ཤོག་གི་དངུལ་གྲངས་དེ་དངོས་སུ་སྤྲད་པའི་དངུལ་གྲངས་ལྟར་འབྲི་དགོས(འཛིན་ཤོག་གི་དངུལ་གྲངས་ཉོ་ཚོང་དངུལ་གྲངས-གཟིགས་སྐྱོང་དངུལ་གྲངས) 2.ཉོ་ཚོང་རྫུན་མ་དང་། འཛིན་ཡིག་བཤིག་ནས་ཉོ་ཚོང་། དངུལ་སྤྲོད་ཨང་གྲངས་ཀྱི་འདྲ་པར་རམ་བརྙན་ལམ་སྤྱད་ནས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་རིགས་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་བའི་མཉེན་ཆས་དང་དྲ་བའི་ལས་སྟེགས་སོགས་ཆ་འཕྲིན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་དེ་སྲིད་གཞུང་གི་དམངས་ཕན་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་གསབ་གཡོ་ལེན་བྱེད་རིགས་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། འཛད་སྤྱོད་ཁ་གསབ་དངུལ་སྨར་ལེན་པ་དང་། འཚོང་བ། ནང་བཤུག་གཏོང་བ། བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་པ་བཅས་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས། བྱེད་སྒོར་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་དངུལ་སྔོན་འཇོག་བྱེད་མི་ཆོག ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོས་རྣམ་པ་བསྒྱུར་ནས་རིན་གོང་སྤོར་བ་དང་། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་གནད་དོན་ཐོན་པ། དངུལ་ཚབ་བསྡུ་བྱེད་པ། གཟིགས་སྐྱོང་ཁས་ལེན་ལག་བསྟར་མི་བྱེད་པ། འཛད་སྤྱོད་ཞུ་སྦྱོར་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་མི་བྱེད་པ་བཅས་ཐོན་རྒྱུ་ནན་འགོག་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་འཁོད་མེད་པའི་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་གཞན་དག་བཅས་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་ཚང་མ་ཕྱིར་སློག་དགོས། 3.རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་གི་སྦར་མཐིལ་དངུལ་ཁང་སྤྱོད་མཁན་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པ་དང་། སྤྱོད་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་འཕྲིན་མམ་ཡང་ན་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་གི་སྦར་མཐིལ་དངུལ་ཁང་སྤྱད་དེ་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་མཁན་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོའི་གམ་དུ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། 4.སྤྱོད་མཁན་གྱིས་འཛིན་ཡིག་བཤིག་མི་ཆོག་པ་དང་། དངུལ་བསྡུ་སའི་སྟེགས་བུར་གྲལ་སྒྲིག་ཐེངས་གཅིག་ལགཏོང་སྤྲོད་ཆ་ཚང་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། གཏོང་སྤྲོད་ཐེངས་མང་བྱེད་པར་ཡང་བསྐྱར་རུ་ལྟར་སྒྲིག་དགོས། གལ་ཏེ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་རུ་ལྟར་སྒྲིག་སྲོལ་དང་འགལ་ན། དངུལ་ལེན་མཁན་གྱིས་སྤྱོད་མཁན་དེ་མུ་མཐུད་དུ་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་རྒྱུར་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡོད། 5. སྤྱོད་མཁན་གྱི་གློག་རྡུལ་སྒྲིག་ཆས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྒྲིག་ཆས་དྲ་ལམ་དང་ཁ་བྲལ་བའི་གནས་སུ་གྱར་བ། ལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱི་གནས་ཡུལ་གཏན་འཁེལ་ནུས་པ་ཁ་ཕྱེ་མེད་པ། སྐད་འཕྲིན་པར་གཞི་གསར་ཤོས་སུ་གསར་བརྗེས་བྱས་མེད་པ། ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་གི་སྦར་མཐིལ་དངུལ་ཁང་ཕབ་ལེན་བྱས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་རིགས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་བྱེད་ཐེངས་དེར་དངུལ་སློག་པ་དང་གསབ་སྤྲོད་བྱེད་པ་སོགས་བྱས་མི་ཆོག 6.བྱེད་སྒོ་འདིའི་ནང་སྤྲད་པའི་གཟིགས་སྐྱོང་དང་ཁེ་དབང་ནི་སྤྱོད་མཁན་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱེད་སྟངས་ཐོག་ནས་(སྤྱོད་མཁན་གྱི་གནས་ཡུལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་པ་དང་། ཕྱི་འགེལ་ཡོ་བྱད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ་དང་ཉོ་ཚོང་རྫུན་མ་བྱེད་པ་སོགས་ཚུད་ཡོད)དང་།གཟིགས་སྐྱོང་ཐོབ་པའམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚེ《བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་པའི་ཡིད་རྟོན་ཁས་ལེན་ཡི་གེ》གཞིར་བཟུང་ན། རྫོང་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་ལ་སྤྱོད་མཁན་བེད་མེད་བཟོ་བ་དང་། སྤྱོད་མཁན་གྱི་རྩིས་ཐོའི་ཨང་གྲངས་བསྡམས་བཅད་བྱེད་པ། འབྲེལ་ཡོད་ཉོ་ཚོང་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད། རྫོང་གོང་འཕེལ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཆ་འཕྲིན་ཚོང་དོན་ཅུད་ལ་ཚོང་དུད་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་གཟིགས་སྐྱོང་ཁེ་དབང(བེད་སྤྱོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་མེད་པ་ཚུད)མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ་ལོ་ཕྱེད་ནང་ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་དང་འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་གི་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་མི་ཆོག
7.དམིགས་འཛུགས་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་པའི་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ་ཁོ་ནར་ཉོ་ཚོང་བྱས་ཚེ་གཞི་ནས་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་མ་ཟད། འཛད་སྤྱོད་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་ཐོག་ནས་དངུལ་བླུགས་མི་ཆོག 8.བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་མཁན་ཚོང་དུད་དང་དེ་བཞིན་མཉམ་ལས་ཁང(ཁེ་ལས)སོགས་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོའི་ཁྲིམས་མིས་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་ཁང་ནང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་ཆོག 9.ད་ཐེངས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་དུས་ཚོད་ཚང་མ་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་གི་གཏོང་སྤྲོད་མ་ལག་གི་དུས་ཚོད(པེ་ཅིང་གི་དུས་ཚོད)ཚད་གཞིར་འཛིན་དགོས། གལ་ཏེ་འགོག་ཐབས་བྲལ་བའི་རྐྱེན་ངན་ནམ་གནས་ཚུལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ(གལ་ཏེ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཚེ། དབང་ཆ་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་ལྟར་མཚམས་འཇོག་པའམ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མ་ལག་ལ་སྐྱོན་ཤོར་ཚེ་གནས་སྐབས་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ། བྱེད་སྒོའི་ནང་སྒྲིག་འགལ་གྱིས་གཡོ་ལས་བྱས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་བཏང་བ)བྱུང་ཚེ། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་གིས་བྱེད་སྒོ་དེ་གནས་སྐབས་མཚམས་འཇོག་པ་དང་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཡིན། 10.འཛད་སྤྱོད་པ་དང་ཚོང་རའི་བྱེད་པོ་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་པ་ནི་བྱེད་སྒོ་འདིའི་ཞིབ་སྲོལ་ལ་བསམ་ཤེས་དང་མོས་མཐུན་བྱས་པར་བརྩི་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཟིན་པའི་བྱེད་སྒོའི་ཆ་འཕྲིན་དེ་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཤེས་ཚེ་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་ཚན་པ་དང་ལག་བསྟར་ཚན་པར་སྙན་སེང་ཞུས་ན་འགྲིག གལ་ཏེ་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོའི་ཆ་བསགས་དང་། ཚོགས་མིའི་གཱ ཚོང་ཟོག སྤེལ་བའི་བྱེད་སྒོ་གཞན་དག་བཅས་ལ་དོགས་པ་ཡོད་ཚེ་བྱེད་སྒོའི་བྱེད་པོར་བློ་འདྲི་གནང་རོགས། 11.ད་ཐེངས་ཀྱི་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་མཁན་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོས་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲིར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་གཉེར་སྐྱོང་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ《འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་གཏན་འབེབས》ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་པོ་ཞུས་ནས་ཐོན་སྐྱེད་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཟིགས་སྐྱོང་ཁས་ལེན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་འཛད་སྤྱོད་ཞུ་སྦྱོར་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས།
གོང་གསལ་གྱི་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་གཙོ་གཉེར་ཕྱོགས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཐོན་ཚེ་གཙོ་གཉེར་ཕྱོགས་ལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ་དང་འཛད་སྤྱོད་པ་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་བཟོ་དབང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་སོར་འཇོག་བྱེད་དབང་ཡོད་པ་དང་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བའི་ཉེས་གསོག་གི་དོགས་པ་ཡོད་ཚེ་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་རྩིས་སྤྲོད་རྒྱུ།
བརྒྱད། བྱེད་སྒོར་ཞུགས་མཁན་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ།
དགུ། བློ་འདྲི་ཐེར་འདོན་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རིང་འཛད་སྤྱོད་པར་འཛད་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོའི་ཐད་ཀྱི་དོགས་གཞི་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་དང་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་པ་སོགས་ཐད་ཀྱི་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་སྤྱོད་ཡོད་ཚེ་ད་ལྟ་གཤམ་གསལ་གྱི་ཞུ་གཏུག་ཐེར་འདོན་ཐབས་ལམ་ཤར་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་སྟེ།
འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། ཞིང་ལས་དངུལ་ཁང་15208034003
ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་ཅུད།13908939420
འཕེལ་སྒྱུར་དང་དཔལ་འབྱོར་ཆ་འཕྲིན་ཚོང་དོན་ཅུད13618937004、13618939055
ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དང་ཐེར་འདོན་གོང་ཞུའི་ནང་དོན་གསང་སྲུང་ནན་པོ་བྱ་རྒྱུ།
